水中之月，清輝流轉(zhuǎn)，觸之即散；鏡中之花，妍麗搖曳，近之則空，所謂“水月鏡花”，原是世間至美亦至虛之象，引人癡望，終不可得，而“兔魄幽光”，則描摹月華的清冷與幽微，那傳說(shuō)中玉兔的身影，為皎潔覆上一層朦朧的寂寥，這八字相連，勾勒出一幅空靈而靜謐的畫卷：一切動(dòng)人光影，皆如太虛幻境，其美在于距離，其真在于心境，它訴說(shuō)的是對(duì)那渺遠(yuǎn)、澄澈卻難以握持之物的靜觀，是靈魂在真實(shí)與幻夢(mèng)邊緣的一次低徊與嘆息。
“水月鏡花”，這四個(gè)字?jǐn)[在一處，便漾開(kāi)一片清寂而渺茫的寒漪，水中的月，是揉碎了的玉盤，風(fēng)起便粼粼地散；鏡中的花，是凝住了的芳華，觸手即冰冷地滅，它總指向那些瑩澈、華美，卻終不可即、不可觸的虛影，是一切“有”之中最動(dòng)人的“無(wú)”，倘若要為這般空靈的意象，在十二生肖的塵世隊(duì)列里尋一個(gè)依歸，何者最能承其魂魄呢？
我想,是兔。
且莫訝異,這關(guān)聯(lián)，并非在尋常巷陌的喧嚷里，而在那一片亙古的、幽獨(dú)的月光中，東方神話里，那清輝流照的廣寒宮，便是“水月”最澄澈的化身，而宮闕深處，與嫦娥清影相伴的，正是一只玉兔，它搗的是長(zhǎng)生藥，長(zhǎng)生本身，便是人類對(duì)永恒最美也最虛妄的“鏡花”之夢(mèng)，吳剛伐那隨創(chuàng)即合的桂樹，是徒勞的“水月”；玉兔搗那渺不可及的仙藥，何嘗不是永恒的“鏡花”？這月中的精靈，從誕生之初，便浸在這片清寒、幽寂、虛實(shí)交織的光輝里，成了“水月鏡花”在生靈界最天然的圖騰。
更進(jìn)一層,兔之性，亦暗合此境，它柔靜，常蟄伏于草叢月下，似一個(gè)淡薄的影子；它警覺(jué)，風(fēng)聲鶴唳便倏然遠(yuǎn)引，不留形跡，如鏡花水月之易散，那《木蘭辭》中，“雄兔腳撲朔，雌兔眼迷離”，撲朔迷離，豈非正是虛實(shí)難辨的況味？不似龍之夭矯，虎之威猛，那是一種切實(shí)的、充滿“重量”的存在，兔的美，是輕逸的、邊緣的、帶著一抹隨時(shí)會(huì)融化在晨光里的憂傷，這正是一切幻美之物的命運(yùn)。
在文學(xué)的庭院里,兔的蹤跡，便常與那夢(mèng)幻泡影的哲思毗鄰，詩(shī)仙李白，舉杯邀的是明月，對(duì)影成三人，那孤獨(dú)與狂想，是浸在酒與月這“水月”中的，而月中的兔，也入了他的愁腸：“白兔搗藥秋復(fù)春，嫦娥孤棲與誰(shuí)鄰？”那搗藥的動(dòng)作，秋復(fù)春，無(wú)休止，不正是“鏡花”之求的永恒徒勞么？《紅樓夢(mèng)》太虛幻境入口，那副“假作真時(shí)真亦假，無(wú)為有處有還無(wú)”的對(duì)聯(lián)，道盡了全書“水月鏡花”的底色，而書中那些水做骨肉、最終飄零散落的女兒們，其靈秀與薄命，豈不也暗含著玉兔般的皎潔與易逝？寶玉參禪，黛玉葬花，皆是在參悟那如月中兔影一般，美麗卻抓握不住的人生真相。
由此觀之,“水月鏡花”所求的生肖，不必是力量最強(qiáng)、形體最大的，而必是性靈最能與那一片空明虛白相通的，兔，居月宮，稟幽輝，性柔靜，行倏忽，它自身，便仿佛一個(gè)從太虛幻境中走出的、活著的象征，它提醒我們，人生確有許多如玉兔、如水中月般的追求，極美，極動(dòng)人，卻終究隔了一層無(wú)法跨越的琉璃。
這“水月鏡花”的指向，并非全然消極的虛無(wú)，正如我們明知月影撈不起，仍愛(ài)其清輝；明知鏡花折不得，仍憐其明媚，那驅(qū)動(dòng)玉兔年復(fù)一年搗藥的，與其說(shuō)是對(duì)結(jié)果的確信，不如說(shuō)是對(duì)這“搗”之姿態(tài)本身的堅(jiān)持——一種對(duì)“無(wú)”之美的、近乎癡絕的眷戀，認(rèn)清了“空”，依然投向那片“華”，這或許便是兔，這位“水月鏡花”之生肖，給予我們最深的啟迪：在虛實(shí)之間，存一份如玉兔雙眸般清澈的明知，亦保一份如仰見(jiàn)月華時(shí)不滅的溫柔。
