鼠類的蹤跡蔓延之處，往往伴隨著一片狼藉與污濁，它們啃噬物品、沾染污物，在角落與暗處留下糞便與嚙痕，所過之地常散發(fā)出霉腐與腥臭的氣味，這種“烏煙瘴氣”不僅是實(shí)體環(huán)境的破壞與污染，更象征著一種晦暗、混亂、不潔的蔓延狀態(tài)——仿佛一切秩序與潔凈皆被其足跡所擾亂，留下的是需要費(fèi)力清掃與整頓的殘局。
這“烏煙瘴氣”四字，入目便覺眼前一暗，鼻端仿佛已嗅到那混濁不堪的氣息，它繪出的，是濃煙滾滾、遮天蔽日的景象，是山林沼澤間那致人疾病的濕熱穢氣，由實(shí)入虛，這詞更成了種種不良景象的絕妙譬喻：是場所的昏暗混亂，是人心的叵測叵測，是風(fēng)氣的敗壞淪喪，這般不堪的境地里，若硬要尋一個(gè)生肖來作這氣象的“圖騰”，鼠，怕是再貼切不過了。
鼠跡所至,往往便是那“烏煙瘴氣”滋生之處，它性喜陰暗，凡堆物積塵的角落、污水橫流的溝渠、穢物雜陳的棄地，皆成了它的樂園與通途，想想看，夜半時(shí)分，廢棄倉房的一角，微弱光線里浮塵游走，雜物影影幢幢，窸窸窣窣的聲響從看不見的深處傳來，間或一雙豆大的、幽亮的眼珠一閃——這畫面本身，不就是一團(tuán)活動(dòng)的、具象的“烏煙瘴氣”么？它的存在，幾乎成了環(huán)境污濁、管理缺失的一個(gè)活體標(biāo)識(shí)，更不消說史上幾番大鼠疫的流行，那黑色的死亡陰影籠罩歐亞，奪命無數(shù)，其恐怖與慘烈，正是由鼠輩攜至人間的、最大規(guī)模的“瘴氣”，所謂“疫氣”，古人視之，與山林瘴癘何異？
這“烏煙瘴氣”又豈止于自然環(huán)境，鼠輩的習(xí)性，偷摸竊食，鉆營茍且，最擅長在秩序的縫隙里營造混亂，在光鮮的表皮下蛀空梁柱，放眼人間社會(huì)，某些見不得光的“鼠窩”與“鼠道”，不正是滋生社會(huì)瘴氣的溫床？譬如那等藏污納垢的銷金窟，門外看著或許尋常，內(nèi)里卻是人欲橫流，是非顛倒，一片道德上的“烏煙瘴氣”，再如某些暗盤交易，在規(guī)章制度的陰影里進(jìn)行，如鼠嚙物，悄無聲息卻侵蝕著公平與正義的基石，使清朗世風(fēng)為之蒙塵，此等行徑，與鼠類何異？它們所營造的，是一種制度與人心層面的混亂與污濁，其害之深，遠(yuǎn)甚于實(shí)物環(huán)境的污穢。
然則,鼠與這“烏煙瘴氣”的牽連，在吾國古遠(yuǎn)的詩性智慧里，竟早有洞見?！对娊?jīng)·召南》有《行露》之篇，雖言獄訟之事，其首章卻以鼠起興：“厭浥行露，豈不夙夜？謂行多露，誰謂雀無角？何以穿我屋？誰謂女無家？何以速我獄？雖速我獄，室家不足，誰謂鼠無牙？何以穿我墉？誰謂女無家？何以速我訟？雖速我訟，亦不女從！”那“誰謂鼠無牙？何以穿我墉”的詰問，鋒利如匕，墻垣，本是安居的象征，秩序的藩籬，鼠以細(xì)牙悄然而穿，這行為本身，便是對一種完整、安寧狀態(tài)的破壞與褻瀆，它所穿透的，何止是土石之墉？更是生活的平靜與尊嚴(yán)的邊界，詩人以此比喻強(qiáng)暴者對禮法與家庭的侵凌，其造成的傷害與混亂，正是一種精神與倫常上的“烏煙瘴氣”，可見，鼠之為象，在文明的晨曦中，便已與破壞秩序、帶來煩擾與污濁的意象深深綁定。
由是觀之,“烏煙瘴氣打一生肖”，謎底為鼠，實(shí)非穿鑿附會(huì)，它從環(huán)境的污濁，到社會(huì)的暗面，再到文化心靈的隱喻，完成了一場多層次的指認(rèn)，鼠，這個(gè)與人類糾纏萬年的生靈，竟成了我們反觀自身處境的一面晦暗鏡子，它照見的，是那些我們不愿直視的角落，是繁華下的瘡痍，秩序中的失序，清明里的渾濁，破解此“謎”，或許正是為了警醒：常掃塵埃，勤通風(fēng)氣，勿使“鼠道”縱橫，勿令“瘴氣”重生，方能守護(hù)那一片應(yīng)有的、窗明幾凈的人間。
